Sự sống sau cái chết ( * ) là cuốn sách quan trọng trong sự nghiệp của bác sĩ chuyên khoa thần kinh đồng thời là nhà tâm linh học Deepak Chopra, chọn chủ đề cái chết, điều tra và nghiên cứu nó trên góc nhìn những nguồn năng lượng siêu tự nhiên để soi sáng lại mối quan hệ giữa con người và thiên hà bát ngát, đồng thời tạo lập một chủ thuyết nhân sinh táo bạo và chấn động .
Cái nhìn “vô ngã”
Con người nhận thức và xét đoán về quốc tế vạn vật đa phần trải qua lý tính, được hình thành từ 1 số ít cách luận giải, đúc rút nhất định về những sự vật, vấn đề đơn cử tác động ảnh hưởng tới năm giác quan. Các cách luận giải về đời sống này tạo nên niềm tin bản ngã, con người dần dà tự số lượng giới hạn mình trong lãnh vực của những điều mà lý trí trực quan và mạng lưới hệ thống tư biện được cho phép. Ngay cả niềm tin vào điều thần bí, điều khoa học chưa thể lý giải cũng được ý niệm một cách “ tư biện ”, được lý giải bằng hành động tạo tác của Thượng đế hay cõi thiên đường, âm ti, tĩnh ngục …
|
Deepak Chopra
|
Chopra lại kể cho tất cả chúng ta một câu truyện khác. Rằng người bạn của ông nói, anh ta nhìn thấy vốn hào quang tỏa ra trên trán mọi người. Chopra cật vấn theo lối nghĩ quen thuộc, liệu có phải anh tưởng tượng ra điều đó hay không, và người bạn vấn đáp : Rất hoàn toàn có thể tôi đã nhìn thấy bằng vô ngã .Đứng ra ngoài tri kiến của mình, phủ nhận vai trò chủ thể kiến giải vạn vật theo một thứ luật định sẵn có, là bước tiên phong để con người trả lại vị thế bình đẳng của bản thân so với quốc tế, và mở tung cánh cửa của những điều chưa biết vốn bát ngát như dải thiên hà mà cũng hoàn toàn có thể siêu nhỏ bé không hề ghi lại kích cỡ. “ Vô ngã ” không phải để rơi vào vô minh, mà đi tỉnh thức những tiềm năng vô hạn trong những gió hạn lớn-nhỏ, nặng-nhẹ, được-mất, sống sót – không sống sót, do con người đặt ra mà thực ra chỉ là trong thời điểm tạm thời .Cũng từ đó, Chopra “ kể lại ” về quốc tế cho tất cả chúng ta bằng sự chắt lọc những truyền thuyết thần thoại cổ xưa, bằng triết học Veda của nền văn minh Ấn Độ huyền diệu từ nhiều ngàn năm, theo “ tri kiến ”, mà cũng rất hoàn toàn có thể là một số lượng khác, vốn không phải làn sương mù dị đoan mà cốt lõi của nó chính là giả thuyết khoa học .Khi cơ học lượng tử ý tưởng ra hạt phản-vật chất thì cũng đồng nghĩa tương quan với việc thừa nhận về mặt khoa học sự sống sót của quốc tế phi vật chất. Thế giới ấy đã được người Ấn cổ đại biết đến trải qua khái niệm Brahman ( Đại hồn của toàn thể thiên hà, gồm có cả quốc tế vật chất và “ tâm linh ”, hay cõi ý thức thuần khiết ). Sự tạo thành vạn vật mà ta hoàn toàn có thể nhận thức bằng giác quan thực ra chỉ là một phần của xung động vô bờ bến, phong phú, theo tần số khác nhau của Brahman. hay ý thức thuần khiết .
Như thế, Chopra dẫn ta đi xa hơn đến những trạng thái ý thức khác : “ hồn ma ” là trọn vẹn có thật nhưng nó vốn không phải là đại diện thay mặt cho sức mạnh không bình thường, quyền lực phù thuật như trong chuyện hoang đường, mà chính là sự sống sót và mất đi của những xung động “ ngày ngày hôm qua ”, là sự vật đã tự hủy hiện hữu vật chất của nó. Mỗi người đều có “ bóng ma ” ngày ngày hôm qua của chính mình. “ Luân hồi ” hay “ cõi Atula ” đều là hiện thực, khi mỗi linh hồn trở lại với Brahman và vẫn liên tục giấc mơ về những niềm tin trần gian của mình, trong một dạng thái xung động khác, tiến hóa hơn .Điều lý thú nhất dành cho bạn đọc là những thực nghiệm khảo sát được triển khai bởi chính Chopra và những nhà khoa học uy tín tại những trường ĐH, để vấn đáp thắc mắc, hoạt động giải trí ý thức liệu có nhất thiết sống sót chỉ nhờ vào não bộ hay không ? Có thể “ tinh chỉnh và điều khiển ” sinh vật khác thuần bằng ý thức hay không ? Cùng những khảo sát kinh nghiệm tay nghề cận tử cũng như hiện tượng kỳ lạ trí nhớ về “ kiếp trước ”, tổng thể là dẫn chứng sinh động cho năng lực lập luận và dẫn dắt tuyệt vời của Chopra về thực chất tâm linh của quốc tế cũng như nguyên tắc của mọi thể thức sống sót .
“Thuyết tương đối” về nhân sinh
Cái chết, bí ẩn lớn nhất của sự sống.
Không phải ngẫu nhiên mà mọi tôn giáo, tức là thứ triết học sơ khai buổi đầu của loài người, đều lý giải về cái chết hợp quy luật, như sự “ siêu thoát ” khỏi cõi tạm, quay trở lại hòa nhập với chốn bát ngát vĩnh hằng không hề đo đếm, bao hàm và lớn hơn hàng loạt đời sống vật chất .Cái chết, theo những quan sát có đặc thù hiện tượng kỳ lạ, là sự chấm hết mọi quy trình sinh học, sự tan rã của thân xác, và khép lại hoạt động giải trí ý thức. Nỗi sợ hãi trước cái chết là sợ hãi khi đời sống được hiển thị theo “ tri kiến ” của con người, với lạc thú và những cảm hứng ràng buộc, bất ngờ đột ngột có rủi ro tiềm ẩn chấm hết. Đó cũng đồng thời là nỗi sợ, điều gì sẽ xảy ra sau “ cú shock ” lớn nhất, có phải tổng thể chỉ là sự biến mất đầy hoang mang lo lắng của bản ngã và sự tan rữa kinh khủng của thân xác ? Địa ngục âm u của thần Hadest hay cõi thiên đường vĩnh lạc ?
Nếu như cuốn sách này được Chopra viết chỉ như một niềm an ủi đối với nỗi sợ chết thường
xuyên, ám ảnh của con người cũng như của mọi loài sinh vật, thì hẳn nó đã không được đón chào nồng nhiệt đến thế trên toàn thế giới; Nó cũng không phải một cuốn sách để trấn an người ta về những điều tự họ không thể kiểm chứng ngay lúc này, nói khác đi là “hoãn binh” bằng cách đưa ra những lý thuyết siêu hình không thể đong đếm bằng thực tại, do đó “không đáng tin cậy”.
Dựa trên cơ sở thực nghiệm và những suy luận khoa học, bác sĩ, đồng thời là nhà văn, nhà tâm linh học Chopra muốn đưa ra một thuyết “ tương đối ” về nhân sinh, có ý nghĩa không kém phần quan trọng như thuyết tương đối của Albert En-stein về vật lý ngoài hành tinh. Đó là sự sống sót tương đối của con người và nhận ra tương đối của con người trong từng trạng thái đơn cử ấy. Không ai, không điều gì hoàn toàn có thể “ giải thuật ” được thấu suốt trọn vẹn về sự sống ( hay sự chết ), nhất là chỉ trong khoanh vùng phạm vi quốc tế vật chất và điều kiện kèm theo nhận thức khoa học hiện thời .Nàng Savitri tươi tắn xinh đẹp trong truyền thuyết thần thoại Ấn Độ xưa đi khẩn cầu thánh thần, những mong cứu thoát người chồng thân yêu khỏi cánh tay tử thần Yama. Nàng chưa hiểu, nhưng sẽ hiểu và chứng nghiệm, rằng trong cuộc sống ngắn ngủi mà nàng và chồng cùng san sẻ, thực ra có rất nhiều cuộc sống khác, nhiều sự kiện và cảm hứng khác, rất nhiều niềm hạnh phúc khác. Một sống sót gồm có nhiều sống sót, trước, trong và sau nó, tới vô biên. Cũng như chàng Từ Thức trong truyện cổ Nước Ta, sau ba ngày trên tiên giới, chàng đã trải ba trăm năm hạ giới .Thuyết “ nhân sinh tương đối ” hoàn toàn có thể vẫn đang là một giả thuyết, nhưng nó từng bước được chứng tỏ và hiện lên trong vẻ đẹp ngặt nghèo tuyệt vời cũng như chất thơ không hề phủ nhận của những quy luật tiến gần được tới chân lý của tự nhiên .
Sự sống sau cái chết, Deepak Chopra, Trần Quang Hưng dịch, NXB Văn hóa Sài Gòn ấn hành năm 2009.
Deepk Chopra sinh năm 1946 tại New Delhi, ấn Độ sau khi tốt nghiệp Y khoa ông di cư sang Mỹ năm 1970.
Chopra cho biết, ông chịu ảnh hưởng tác động từ phe phái triết họ Vedanta, văn bản cổ Bhagavad Gita viết bằng tiếng Phạn gồm 700 câu nằm trong bộ trường ca Mahabharata, từ triết gia Ấn Độ jiddu Krishna – murti – tác giả nhiều cuốn sách nổi tiếng về triết học và tâm linh, cũng như từ kim chỉ nan vật lý trường lượng tử .Những tác phẩm nổi tiếng nhất của ông như Life after death ( sự sống sau cái chết ), Quantum Healing ( chữa bệnh bằng lượng tử ), The seven spiritual laws of success ( Bảy quy luật ý thức của thành công xuất sắc ), Timeless Mind ( Tâm trí phi thời gian ) và Creating Af – fluen ( Tạo lập sự giàu sang ) …, đã được dịch ra hơn 50 ngôn từ .Deepak Chopra được tạp chí Time bầu chọn là một trong một trăm nhân vật của thế kỷ XX . |