“ Vinh danh Thiên Chúa trên trời, bình an dưới thế cho người thiện tâm. ” Trong đêm Giáng Sinh tiên phong, những thiên thần đã loan báo tin mừng này cho những mục đồng ở gần hang Bê-lem. Kể từ đó, Mùa Giáng Sinh luôn được coi là khoảng chừng thời hạn của bình an. Người ta nói rằng, vì Con Thiên Chúa đã xuống trần gian, nên Người san sẻ sự bình an của mình cho toàn thể quả đât. Nhưng nếu Chúa Ki-tô đến để mang lại bình an, thì tại sao quốc tế của tất cả chúng ta vẫn chưa được hưởng một nền tự do phổ quát ?
Tôi nghĩ rằng câu vấn đáp cho câu hỏi này hoàn toàn có thể được tìm thấy bằng cách đọc đoạn Thánh Kinh vừa nêu dựa vào ngữ cảnh trong bản dịch gốc của nó. Chỉ những người thiện tâm mới hoàn toàn có thể nhận được ân huệ bình an. Sự bình an khởi đầu cách nội tâm và chỉ hoàn toàn có thể được lãnh nhận bởi những người có năng lực đảm nhiệm ; để rồi, sự bình an ấy được lan tỏa .
Nhưng thiện tâm là gì? Thiện tâm, hay thiện chí, là một từ mà tôi đã đọc và nghe rất nhiều lần, tuy nhiên, hiếm có khi nào thấy nó được định nghĩa. Trong các văn cảnh Công Giáo chính thức, từ này được sử dụng theo nhiều cách khác nhau, nhưng thường được đặt trong lời chào mở đầu các văn kiện và tuyên ngôn của các Đức Giáo Hoàng, chẳng hạn, trong Evangelium Vitae, Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II viết: “Gửi các Giám mục, linh mục, phó tế, tu sĩ nam nữ, giáo dân và mọi người thiện chí.”
Sách từ điển định nghĩa thiện chí là “ một xúc cảm tốt về việc chấp thuận đồng ý và giúp sức [ người khác ] : một sự lo ngại hay chăm sóc nhân hậu ”. Những từ đồng nghĩa tương quan với nó được liệt kê gồm có : lòng nhân hậu, lòng trắc ẩn, lòng tốt, sự chăm sóc, lòng bác ái, sự hợp tác, tình bè bạn, sự ân cần, và sự thanh nhã. Tuy nhiên, tôi chưa khi nào thực sự hiểu rõ ý nghĩa của từ này cho đến gần đây, khi những nhân viên cấp dưới ở trường chúng tôi cùng nhau đọc cuốn “ Tìm kiếm và giữ lấy bình an : Một luận thuyết nhỏ về bình an trong tâm hồn ” của Cha Jacques Philippe. Chính trong lần đọc sách chung đó, tôi đã tìm ra góc nhìn và hiểu biết đúng đắn về sự cân đối giữa bình an và thiện chí .
Ai đó sẽ không hề được hưởng một sự bình an sâu thẳm và lâu bền nếu người ấy xa cách Thiên Chúa, nếu ý muốn tận đáy lòng của anh ta không hướng trọn về Người. “ Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và lòng chúng con khắc khoải cho đến khi được nghỉ yên trong Người ” ( Thánh Augustinô ) … Sự bình an nội tâm mà tất cả chúng ta đang xét đến chắc như đinh không hề được sẻ chia bởi mọi con người cách độc lập với thái độ mà họ hướng về Chúa … Từ đó, một điều kiện kèm theo thiết yếu cho sự bình an nội tâm chính là cái mà tất cả chúng ta gọi là thiện chí. Chúng ta cũng hoàn toàn có thể gọi nó là sự trong sáng của tâm hồn. Nó là thiên hướng vững vàng và kiên cường của một người đã quyết tâm yêu quý Chúa hơn bất kỳ điều gì khác, người khao khát cách chân thành trong mọi thực trạng để chọn ý Chúa hơn là ý mình ; người không muốn khước từ cách có chủ ý bất kỳ điều gì với Chúa …
Từ đó, đây là cái mà tất cả chúng ta gọi là thiện chí. Nó không phải là sự hoàn hảo nhất, cũng không phải là sự thánh thiện đã có, vì nó hoàn toàn có thể sống sót đồng thời với những chần chừ, bất toàn và ngay cả lầm lỗi. Nhưng nó là con đường, bởi lẽ chính thiên hướng liên tục này của tâm hồn ( với nền tảng được tìm thấy nơi đức tin, đức cậy và đức mến ) được cho phép ân sủng của Thiên Chúa đưa tất cả chúng ta từng chút một tiến tới sự hoàn thành xong .
Thiện chí, sự quyết tâm tiếp tục để luôn nói “ vâng ” với Chúa, trong việc lớn cũng như việc nhỏ, là một điều kiện kèm theo tiên quyết cho sự bình an nội tâm. Bao lâu tất cả chúng ta chưa có được sự quyết tâm này, thì một nỗi không an tâm và buồn bã nhất định sẽ không ngừng ở lại trong tất cả chúng ta — không an tâm vì không yêu Chúa nhiều như Người mời gọi, và buồn vì vẫn chưa dâng mọi sự cho Người .
Nhưng … ngay cả khi … ai đó vẫn còn những lỗi lầm và thất bại, tất cả chúng ta vẫn hoàn toàn có thể chứng minh và khẳng định rằng sự thiện chí là đủ để hoàn toàn có thể duy trì bình an trong tâm hồn người ấy. Như bản văn Latinh của Thánh Kinh Vulgate đã nói, Pax hominibus bonae voluntatis ( Bình an dưới thế cho người thiện tâm ) ( Jacques Philippe, Searching for and Maintaining Peace, 2002, tr. 16-18 ) .
Cha Philippe chỉ ra rằng tất cả chúng ta không hề có được bình an nếu không có sự sẵn sàng chuẩn bị tâm hồn với một thiện chí nội tâm. Chúng ta phải hợp tác và trở nên sẵn sàng chuẩn bị đảm nhiệm ân sủng của Chúa. Sách Giáo lý Công Giáo nói về ân sủng, sự công chính hóa, sự hợp tác, và công trạng ở Phần III, Chương 3, Mục 2, # 1987 – 2029 .
Tôi khởi đầu quá bất ngờ rằng tại sao mình chưa khi nào nghĩ về nó trước đây, khi mà Kinh Vinh Danh vẫn được cất lên ở hầu hết Chúa Nhật hàng tuần. Nhưng sau đó, tôi nhớ ra rằng bản dịch Sách Lễ Rôma phiên bản thứ ba chỉ mới được phát hành vào năm 2011. Trong khi trước đó, kể từ năm 1970, lời kinh này được dịch là “ Vinh danh Thiên Chúa trên trời, bình an dưới thế cho loài người Chúa thương. ” Sách Lễ mới đã chỉnh sửa để trùng khớp với bản dịch Thánh Kinh Vulgate .
Cách nghĩ về việc mình phải hợp tác để nhận được bình an này quả thực rất khác với tâm lý của đồng đội Tin Lành. Bản dịch King James của câu này là : “ Vinh danh Thiên Chúa trên trời, bình an dưới thế và thiện chí cho loài người. ” Cách dịch này chuyển sự hợp tác từ phía con người trọn vẹn thành một thứ được tiếp đón. Trên trong thực tiễn, có rất nhiều ca khúc Giáng Sinh của tất cả chúng ta cũng sử dụng cách dịch tương tự như thế .
Tuy nhiên, những suy nghĩ này của tôi không có gì độc đáo. Tôi đã tìm thấy một Diễn văn của Thánh Giáo Hoàng Gioan XXIII vào dịp Giáng Sinh năm 1959, trong đó, ngài đã trình bày chi tiết và giải thích rằng tại sao “Bình An Đích Thực” từ Thiên Chúa không thể đến với con người trừ khi họ nỗ lực và cộng tác [với Người] để lãnh nhận.
Ngài lý giải rằng sự bình an đích thực có ba góc nhìn : bình an của tâm hồn, bình an xã hội, và bình an toàn thế giới. Cách lý giải về thiện chí của ngài đơn thuần hơn của cha Philippe một chút ít :
Bình an của tâm hồn : Trước hết, bình an là một điều nội tâm, thuộc về niềm tin, và trạng thái cơ bản của nó là một sự phụ thuộc vào đầy tình yêu và tình con thảo vào ý muốn của Thiên Chúa. “ Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và lòng chúng con khắc khoải cho đến khi được nghỉ yên trong Người ” …
Về phần mình, thiện chí đơn thuần là quyết tâm chân thành để tôn trọng luật vĩnh cửu của Thiên Chúa, để tự mình tuân theo những giới răn và bước theo con đường của Người — nói tắt một lời, để ở lại trong thực sự. Đây là vinh quang mà Thiên Chúa mong đợi nhận được từ con người. “ Bình an dưới thế cho người thiện tâm. ”
Bình an mở màn cách nội tâm, và từ đó, nó hoàn toàn có thể thiết kế xây dựng nên bình an xã hội và bình an toàn thế giới, nhưng chỉ khi, Đức Gioan XXIII nhấn mạnh vấn đề, con người hợp tác với Thiên Chúa, và điểm mấu chốt ở đây là :
Khi nào cũng vậy, vì bình an đích thực là không hề phân tách theo nhiều góc nhìn khác nhau, nên nó không hề thiết lập chính mình trên bình diện xã hội và toàn thế giới, trừ khi cũng là, và trước hết là, một thứ [ bình an ] nội tâm. Do đó, điều này yên cầu trước hết — thiết yếu phải nhắc lại — “ những người thiện chí ”. Họ đúng chuẩn là những người mà những thiên thần ở Bê-lem đã nhắm tới khi loan báo : “ Bình an dưới thế cho người thiện tâm. ” Quả thực, chỉ riêng họ mới hoàn toàn có thể biến những điều kiện kèm theo có trong định nghĩa về bình an mà Thánh Tô-ma đưa ra trở thành hiện thực — sự hoà hợp có trật tự của những công dân — và do đó, là tính trật tự và sự hoà hợp .
Sứ điệp Giáng Sinh này nhấn mạnh vấn đề rằng có những việc làm mà tất cả chúng ta hoàn toàn có thể làm [ để cộng tác với Chúa ] :
Ở hang Bê-lem, mọi người đều phải tìm ra chỗ của mình. Ở hàng tiên phong, nên là những người Công Giáo. Giáo Hội thời nay đặc biệt quan trọng ước mong được thấy những tín hữu cam kết nỗ lực để biến sứ điệp bình an của Chúa trở thành một phần nơi chính họ. Và sứ điệp này mời gọi họ hướng mọi hành vi của mình theo những mệnh lệnh của luật thiêng liêng, vốn yên cầu sự gắn bó không chần chừ của toàn bộ mọi người, mặc kệ những quyết tử. Đi kèm với một hiểu biết thâm thúy như vậy, phải là hành vi. Người Công Giáo dứt khoát không hề đồng ý việc tự số lượng giới hạn mình ở vị trí của những quan sát viên đơn thuần. Họ nên cảm thấy như được mặc lấy một sự ủy thác từ trên cao .
Đây là một nỗ lực trường kỳ và gian khổ, điều không có gì phải nghi ngờ. Tuy nhiên, mầu nhiệm Giáng Sinh cho tất cả chúng ta sự chắc chắn rằng không có điều gì trong thiện chí của con người sẽ bị mất đi, có nghĩa là, không có điều gì trong bất cứ hành vi nào được thực hiện trong thiện chí (dù có thể [chúng ta] không hoàn toàn nhận thức được) vì sự hiện diện của Nước Trời trên mặt đất, cũng như để thành phố của con người có thể họa theo thành phố của Thiên Chúa. Đó là thành phố mà Thánh Augustinô ca ngợi là rạng ngời, với chân lý cứu độ, với đức ái ban sự sống, và với sự vĩnh cửu giúp an lòng!
Chủ đề về sự hợp tác và cộng tác với Thiên Chúa để đạt tới bình an này vẫn liên tục được tiến hành trong những sứ điệp và thông điệp khác của Thánh Giáo Hoàng Gioan XXIII. Nhưng sứ điệp năm 1959 này của ngài nhấn mạnh vấn đề cách rõ ràng đến tin mừng của đêm Giáng Sinh, đó là “ bình an cho những người thiện chí ” .
Âm thầm và không báo trước, đó là cách mà Chúa tất cả chúng ta đã xuống trần gian nơi hang đá Bê-lem. Người đến với tư cách là “ Hoàng Tử Bình An ”, nhưng sự bình an đó không chỉ được Tặng Ngay ban cách đơn thuần. Việc biến hóa vị trí của từ “ thiện tâm ”, hay “ thiện chí ”, trong lời loan báo của những thiên thần đã biến sứ điệp bình an thụ động trở thành một tuyên ngôn lôi kéo hành vi và sự tham gia. Bình an dưới thế, hay độc lập trên toàn cầu, là một món quà, một ân huệ đến từ Thiên Chúa, nhưng nó chỉ đến cùng với sự hợp tác và cộng tác của tất cả chúng ta, khởi đi từ bình an nội tâm và thiện chí .
Lược dịch từ bài viết “ Peace on Earth, Good Will to Men ” trên catholicculture.org của chị Jennifer Gregory Miller, một giáo lý viên đên từ Virginia, Hoa Kỳ .
