” Nếu không học cách nhận diện và chuyển hóa nguồn năng lượng tập khí ấy thì ta sẽ liên tục là nạn nhân của nó và ta sẽ trao truyền lại cho con cháu của ta và những con em của mình của họ trong nhiều thế hệ tương lai. “
Câu hỏi: Kính bạch Thầy, trong khóa tu Thầy có dạy về giáo lý tha thứ, bao dung thật thâm sâu. Những lời dạy ấy đã giúp ích cho con rất nhiều. Con vô cùng biết ơn Thầy. Kính thưa Thầy, nhiều lần con nhận thấy người mà con khó tha thứ nhất lại là chính mình. Xin Thầy ban cho con những phương pháp thực tập để con có thể thực tập tha thứ chính mình một cách hữu hiệu?
Thầy: Trong đời sống, có nhiều lúc vì thiếu chánh niệm, thiếu sự khéo léo, ta đã làm những điều gây khổ đau, đổ vỡ cho những người ta thương và nhiều người khác. Ta hối hận, cảm thấy tội lỗi và trở nên chán ghét chính ta, không có khả năng tha thứ cho chính mình. Nhưng ta không biết rằng chính mình cũng đã gây khổ đau, tàn hoại cho thân tâm mình rất nhiều. Sự thực là tất cả những khổ đau, hư hoại ta đang gánh chịu đều do chính mình tạo ra. Xin quý vị quán chiếu về điều này. Nếu nhìn kỹ lại, quý vị sẽ thấy rằng người làm mình khổ nhiều nhất lại chính là mình chứ không phải ai khác. Đây là sự thực hiển nhiên mà ta không hề hay biết.
Vì vô minh, giận hờn, thù hận, kỳ thị và thiếu sự khéo léo, ta đã gây khổ đau, đổ vỡ cho chính ta và cho những người ta thương. Ta biết rằng năng lượng của tập khí chịu trách nhiệm về tình trạng khổ đau của ta. Đôi khi ta có đủ thông minh để biết rằng những lời nói hoặc hành động của ta sẽ gây khổ đau, nhưng năng lượng tập khí trong ta quá mạnh; nó sai khiến, thúc đẩy ta nói hoặc làm những điều mà ngay sau đó ta cảm thấy hối tiếc. Ta nguyện là lần sau ta sẽ không nói hoặc làm những điều như thế nữa, nhưng khi đụng chuyện, ta lại lặp lại giống hệt như lần trước. Con ma tập khí luôn mạnh hơn ta. Ta không có chủ quyền để làm chủ lấy năng lượng tập khí của ta.
Đức Thế Tôn đã dạy chúng ta phương pháp thực tập nhận diện sự có mặt của năng lượng tập khí mỗi khi nó biểu hiện và làm chủ lấy nó, không để cho nó tác yêu tác quái. Ta chỉ nhận diện đơn thuần và mỉm cười với nó, gọi đúng tên của nó, thì từ từ sức mạnh của nó sẽ bị yếu đi. Như chúng ta đã được học trong những lần trước, nếu ta biết cách chế tác và vun trồng năng lượng chánh niệm mỗi ngày, thì ta sẽ có khả năng nhận diện được năng lượng tập khí của ta một cách dễ dàng và nhanh chóng. Khi đã nhận diện được nó, ta có thể thầm nói: ”A! chào anh bạn tập khí. Tôi biết anh có mặt đó. Lần này anh không thể tác yêu tác quái được tôi đâu.” Đó là chánh niệm, là Bụt, là năng lượng thánh thiện. Khi năng lượng chánh niệm có mặt, tức là Bụt có mặt thì ta được bảo hộ, che chở.
Mỗi khi ta nhận diện được sự có mặt của năng lượng tập khí, tập khí sẽ yếu dần yếu dần đi. Nếu ta tiếp tục thực tập nhận diện đơn thuần như thế nhiều lần, thì một ngày nào đó nó sẽ không đủ sức để khống chế, sai sử ta, thúc đẩy ta nói hoặc làm những điều gây khổ đau, đổ vỡ nữa. Có thể năng lượng tập khí ấy đã được trao truyền cho ta qua nhiều thế hệ của tổ tiên. Vì vậy ta không nên tự trách mình, cảm thấy tội lỗi với chính mình; mà phải thấy rằng mình chỉ là nạn nhân của sự trao truyền. Nếu không học cách nhận diện và chuyển hóa năng lượng tập khí ấy thì ta sẽ tiếp tục là nạn nhân của nó và ta sẽ trao truyền lại cho con cháu của ta và các con em của họ trong nhiều thế hệ tương lai.
Ta không phải là người duy nhất gánh chịu nghĩa vụ và trách nhiệm về những nguồn năng lượng của tập khí ấy ; ta phải thấy rằng nó là mẫu sản phẩm chung của rất nhiều thế hệ tổ tiên và xã hội của ta. Nếu thấy được nguồn năng lượng tập khí của ta đã được trao truyền từ ông bà, cha mẹ và tổ tiên, ta sẽ không còn cảm thấy tội lỗi, ta không tự hành hạ, trách phạt mình nữa. Khi có cơ duyên gặp được chánh pháp và học được những giải pháp thực tập chánh niệm quý vị nên biết rằng quý vị đã được trao truyền những khí cụ có năng lực giúp mình chuyển hóa nguồn năng lượng tập khí ấy. Khi quý vị chuyển hóa được chính mình thì tổng thể những thế hệ tổ tiên cũng đều được chuyển hóa, chính do quý vị là sự tiếp nối của ông bà tổ tiên. Làm được như thế, quý vị hoàn toàn có thể lấy đi được mặc cảm tội lỗi và oán hận chính mình. Quý vị chạm tới được thực chất đích thực của mình – thực chất tương tức tương nhập, thực chất của an nhàn, niềm hạnh phúc thật sự. Khi có nguồn năng lượng của niềm vui và niềm hạnh phúc trong lòng, quý vị tự khắc có đủ sức mạnh để liên tục làm việc làm chuyển hóa và trị liệu. Quý vị biết rằng nguồn năng lượng tự trách phạt, hối hận và chán ghét chính mình đã được trao truyền lại từ ông bà, cha mẹ và tổ tiên. Khi thấy nguồn năng lượng tập khí này cũng thuộc về họ, quý vị hoàn toàn có thể nói : ” Chào bà nội ! Cháu biết bà đang xuất hiện đó. ” Ngay lúc đó mình và bà nội đều được cứu thoát. Quý vị đang làm việc làm chuyển hóa không phải cho bản thân mà cho toàn bộ dòng họ tổ tiên và cho những thế hệ tương lai của quý vị nữa .
Trích từ tác phẩm “Hơi thở nuôi dưỡng và trị liệu” – Thiền sư Thích Nhất Hạnh
