Tôn giáo tại Nga – Wikipedia tiếng Việt

Tôn giáo tại Nga là một tập hợp các tôn giáo được thành lập trên lãnh thổ Liên bang Nga.

Hiến pháp Liên bang Nga hiện hành ( từ năm 1993 ) định nghĩa Liên bang Nga là một vương quốc thế tục. Hiến pháp bảo vệ quyền tự do lương tâm, tự do tôn giáo, gồm có quyền tuyên xưng, cá thể hoặc chung với người khác, bất kể tôn giáo hoặc không tôn giáo nào, tự do lựa chọn, có và truyền bá tín ngưỡng và tôn giáo khác và hành vi theo họ. Luật liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 số 125 – FЗ pháp luật đạo về tự do lương tâm và hiệp hội tôn giáo, xác nhận quyền bình đẳng trước pháp lý, bất kể thái độ với tôn giáo và tín ngưỡng .Tuy nhiên, vào tháng 6 năm 2013, việc sửa đổi Bộ luật Hình sự đã được trải qua để tăng nghĩa vụ và trách nhiệm so với việc xúc phạm xúc cảm của những Fan Hâm mộ, gồm có cả việc hình sự hóa tù so với những hành vi công khai minh bạch bộc lộ sự thiếu tôn trọng so với xã hội và xúc phạm xúc cảm tôn giáo của Fan Hâm mộ ( Điều 148 Bộ luật hình sự của Liên bang Nga ). Số lượng nghĩa vụ và trách nhiệm lao lý tại Điều 5.26 của Bộ luật hành chính cũng đã được tăng lên ; Liên quan đến sự đổi khác số tiền phạt, những sửa đổi đã được triển khai theo Điều 3.5 của CAO .

Trong Bộ luật Hình sự có một bài viết khác (số 282), theo đó người ta có thể phán xét về việc xúc phạm cảm xúc của các tín đồ: Hồi kích sự thù hận hoặc thù hằn, cũng như làm nhục nhân phẩm của con người, theo đó các hành động tương tự có thể được thực hiện. Thực hành tư pháp về nó bao gồm hơn 150 câu chỉ trong nửa đầu năm 2015.

Các hạn chế về tôn giáo và vương quốc, được lao lý trong lao lý của Đế quốc Nga, đã bị nhà nước Lâm thời Nga bãi bỏ vào ngày 20 tháng 3 năm 1917 .Không có cơ quan nhà nước liên bang đặc biệt quan trọng nào ở Nga lôi kéo giám sát việc tuân thủ lao lý của những hiệp hội tôn giáo ( mà ở Liên Xô là Hội đồng Tôn giáo thuộc Hội đồng Bộ trưởng Liên Xô ) nhưng theo những chuyên viên, việc sửa đổi Luật Liên bang về quyền tự do lương tâm và những hiệp hội tôn giáo, ngày 26 tháng 9 năm 1997, được ra mắt vào tháng 7 năm 2008, hoàn toàn có thể chỉ ra việc xây dựng một cơ quan hành pháp được chuyển nhượng ủy quyền tương thích. Đặc biệt, vào ngày 26 tháng 8 năm 2008, đã có báo cáo giải trình rằng theo nghị định của Tổng thống Cộng hòa Tatarstan Mintimer Shaimiev, Hội đồng về những yếu tố tôn giáo dưới Nội các Bộ trưởng Tatarstan được quy đổi thành Văn phòng Tôn giáo, do đó lấy lại quyền lực tối cao của một cơ quan nhà nước .Các tôn giáo chính được đại diện thay mặt ở Nga là Cơ đốc giáo ( đa phần là Chính thống giáo, cũng có Công giáo và Tin lành ), cũng như Hồi giáo và Phật giáo. Đồng thời, một phần dân số của Liên bang Nga là những người không theo đạo .
Phép rửa tội của người Rus’ (1885–1896), bởi ( 1885 – 1896 ), bởi Viktor Vasnetsov

Trước thế kỷ 10, người Nga đã thực hành tôn giáo Slav. Như được nhắc lại bởi Biên niên sử chính, Cơ đốc giáo chính thống đã trở thành quốc giáo của Rus’ Kiev vào năm 987 bởi Vladimir Đại đế, người đã chọn nó trong số những lựa chọn khả thi khác vì đây là tôn giáo của Đế quốc Byzantine. Kể từ đó, tôn giáo, chủ nghĩa thần bí và tình trạng nhà nước vẫn đan xen các cuộc bầu cử trong bản sắc của Nga. Giáo hội Chính Thống Nga, coi là keo củng cố đất nước, cùng với việc mở rộng của Đế quốc Nga trong thế kỷ 18. Hệ tư tưởng của sa hoàng Nikolai I, theo đó đế chế đạt đến phạm vi rộng nhất, tuyên bố “Chính thống, chuyên chế và dân tộc” (Pravoslavie, samoderzhavie, narodnost) là nền tảng của nó. Sự thống trị của Giáo hội Chính thống Nga đã bị pháp luật niêm phong, và, khi đế chế kết hợp các dân tộc của các tín ngưỡng thay thế, các tôn giáo đã gắn liền với các sắc tộc để khắc phục mọi vấn đề hội nhập. Cho đến năm 1905, chỉ có Giáo hội Chính thống Nga mới có thể tham gia vào hoạt động truyền giáo để cải đạo những người không chính thống, và việc bội giáo được coi là một hành vi phạm tội bị pháp luật trừng phạt. Công giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác chỉ được dung thứ giữa các dân tộc bên ngoài (inoroditsy) nhưng bị cấm lan truyền giữa những người Nga.

Tuy nhiên, trong suốt lịch sử dân tộc của nước Nga thời kỳ đầu và đế quốc, có những trào lưu tôn giáo đặt ra thử thách so với sự độc quyền của Giáo hội Chính thống Nga và đưa ra lập trường tự do về lương tâm, đơn cử là Cựu giáo, tách ra khỏi Giáo hội Chính thống Nga sau Cải cách của Nikon vào năm 1653 ( Raskol ) – và Tâm linh Cơ đốc giáo ( hay Molokanism ). Điều đáng chú ý quan tâm là chính Giáo hội Chính thống Nga không khi nào cấm kinh nghiệm tay nghề tôn giáo cá thể và chủ nghĩa huyền bí đầu tư mạnh, và những yếu tố Ngộ đạo đã được đưa vào Cơ đốc giáo Chính thống từ thế kỷ thứ sáu, và sau đó được củng cố bởi sự thông dụng của Jakob Böhme ‘ s nghĩ trong những chủng viện Chính Thống thế kỷ 16 – và thế kỷ 17 .

Vào cuối thế kỷ 18, dvoeverie (“đức tin kép”), tôn giáo phổ biến bảo tồn chủ nghĩa phiếm thần Slav dưới bề mặt Kitô giáo, đã nhận thấy sự đánh giá cao của những trí thức cố gắng phân định sự khác biệt của Nga chống lại phương Tây. Vào buổi bình minh của thế kỷ XX, bí truyền và huyền bí triết lý và phong trào, trong đó có duy linh, thông Thiên Học, nhân chủng học, ẩn học, vũ trụ học của Nga và những loại khác, đã trở thành phổ biến. Đồng thời, đế chế đã bắt đầu thực hiện các bước để công nhận sự đa dạng của các tôn giáo mà nó đã bao gồm, nhưng họ đã kết thúc đột ngột với Cách mạng Nga năm 1917. Sau cuộc cách mạng, Chính thống Nga Giáo hội đã mất các đặc quyền của mình, cũng như tất cả các tôn giáo thiểu số, và nhà nước mới tràn vào một hệ tư tưởng chính thức chủ nghĩa vô thần. Dưới thời Liên bang Xô viết, Giáo hội Chính thống Nga sống trong thời kỳ đàn áp và thời kỳ hỗ trợ và hợp tác của quốc gia. Bất chấp các chính sách của chủ nghĩa Quốc gia vô thần, các cuộc điều tra đã báo cáo một sự tín nhiệm cao trong dân chúng; vào năm 1929, 80% dân số là tín đồ, và năm 1937, hai phần ba tự mô tả họ là tín đồ, trong đó ba phần tư là Kitô hữu Chính thống. Nhà thờ Chính thống Nga được Joseph Stalin hỗ trợ vào những năm 1,40, sau Chiến tranh thế giới thứ hai, sau đó bị đàn áp nặng nề dưới thời Nikita Khrushchev vào những năm 1960, và sau đó được hồi sinh trở lại vào những năm 1980. Mặc dù nó được phục hồi hợp pháp chỉ vào năm 1,49, trong suốt thời kỳ Xô Viết, nhà thờ hoạt động như một nhánh của KGB; nhiều hệ thống cấp bậc của nhà thờ hậu Xô Viết là cựu đặc vụ KGB, như đã được chứng minh bằng việc mở kho lưu trữ KGB vào những năm 1990.

Kể từ khi Liên Xô sụp đổ năm 1987, 1991. Giáo hội Chính thống Nga đã đấu tranh để giành lại độc quyền về đời sống tôn giáo, mặc dầu nó và những nhà thời thánh Thiên chúa giáo khác sống sót từ trước Cách mạng đã thấy mình trong một toàn cảnh biến hóa trọn vẹn đặc trưng bởi đa nguyên tôn giáo chưa được biết đến trước năm 1917. Trong thời kỳ Xô Viết, những rào cản tôn giáo đã bị phá vỡ, vì những tôn giáo không còn gắn liền với dân tộc bản địa và truyền thống cuội nguồn mái ấm gia đình, và một sự di dời thoáng đãng của những dân tộc bản địa đã diễn ra. Điều này, cùng với sự tăng trưởng liên tục nhanh gọn gần đây của tiếp thị quảng cáo, đã dẫn đến một sự trộn lẫn chưa từng có của những nền văn hóa truyền thống tôn giáo khác nhau .
[1]Lập map những tôn giáo và lập trường đời sống ở Nga ( Arena Atlas 2012 ) Tín đồ chính thống giáo NgaHồi giáoKitô hữu không có giáo pháiPagan và Tengri giáoPhật giáoHindu giáoTâm linh, nhưng không tôn giáoVô thầnVào tháng 8 năm 2012, cuộc khảo sát quy mô lớn và lập map những tôn giáo tiên phong ở Nga dựa trên sự tự nhận dạng đã được công bố trên Arena Atlat, một phần lan rộng ra của Tổng tìm hiểu dân số năm 2010, với tài liệu về bảy mươi chín trong số tám mươi ba trong số tám đối tượng người tiêu dùng của liên bang Nga. Trên tổng số dân được làm tròn là 142.800.000, cuộc khảo sát cho thấy 66.840.000 người, tương tự 47,1 % tổng dân số, là Kitô hữu. Trong số đó, 58.800.000 hoặc 41 % dân số là Fan Hâm mộ trong Giáo hội Chính thống giáo Nga, 5.900.000 hoặc 4,1 % là Kitô hữu mà không có giáo phái nào, 2.100.000 hoặc 1,5 % là Fan Hâm mộ Cơ đốc giáo chính thống không thuộc về bất kể nhà thời thánh nào ( một nhóm thiểu số nhỏ hơn ) thuộc những Giáo hội Chính thống không thuộc Nga ( gồm có Armenia và Gruzia ), 400.000 hoặc 0,2 % là Fan Hâm mộ cũ của Chính thống giáo, 300.000 hoặc 0,2 % là người Tin lành và 140.000 ( dưới 0,1 % ) là người Công giáo. Trong số những người không theo đạo Cơ đốc, 9,400,000 hoặc 6,5 % dân số là người Hồi giáo ( gồm có Hồi giáo Sunni, Hồi giáo Shia và phần nhiều người Hồi giáo không liên lạc ), 1.700.000 hoặc 1,2 % là người Pagan giáo ( gồm có Rodnovery, Uatsdin, và những tôn giáo khác ) hoặc Tengri giáo ( Turco-Mongol Shaman tôn giáo và những tôn giáo mới ), 700.000 tương tự 0,5 % là [ [ Phật tử00 ( hầu hết là những trường Tây tạng ), 140.000 tương tự 0,1 % là người Hindu ( gồm có Krishnaites ) và 140.000 là người Do Thái giáo. Trong số những người không theo tôn giáo, 36.000.000 người hoặc 25 % công bố ” tin vào Chúa ( hoặc quyền lực tối cao cao hơn ) ” nhưng ” không tuyên xưng bất kể tôn giáo cụ thể nào “, 18.600.000 hoặc 13 % là người vô thần, và 7.900.000 hoặc 5,5 % đã không nêu bất kể niềm tin tôn giáo, tâm linh hoặc vô thần .

Các tôn giáo theo những sắc tộc[sửa|sửa mã nguồn]

[2][3]

Ghi chú: <1 có nghĩa là giữa 0,5% và 1%, trong khi <0,5 là viết tắt của 0,1% đến 0,5%

Thống kê theo thời hạn[sửa|sửa mã nguồn]

Các tôn giáo Abraham[sửa|sửa mã nguồn]

Kitô giáo là sự tự nhận tôn giáo của 47,1 % dân số Nga vào năm 2012. Tuy nhiên, cuối năm đó, Trung tâm Levada đã xác lập rằng 76 % người Nga là Kitô hữu, và vào tháng 6 năm 2013, Tổ chức Ý kiến ​ ​ Công cộng xác lập rằng 65 % người Nga là Kitô hữu. Những phát hiện này tương thích với khảo sát năm 2011 của Pew ( 73,6 % ), khảo sát năm 2010 của VTSIOM ( 77 % ), và khảo sát năm 2011 của Ipsos MORI ( 69 % ). Một điều tra và nghiên cứu năm năm ngoái ước tính khoảng chừng 10.000 Kitô hữu từ một người Hồi giáo .Kitô giáo chính thống là tôn giáo thống trị của quốc gia, và cạnh bên đó, những Fan Hâm mộ thời xưa và Giáo hội Luther cũng có một vai trò đáng kể trong lịch sử dân tộc đa sắc tộc của Nga. Truyền giáo và Công giáo ( trong số người Nga ) là những bổ trợ tương đối gần đây cho Kitô giáo ở Nga .

Chính thống giáo Nga[sửa|sửa mã nguồn]

Tổ tiên của người Nga văn minh tin vào Giáo hội Chính thống giáo Nga vào thế kỷ 10. Nhà thờ Chính thống Nga công bố vào năm 2008 rằng nó có 80 triệu Fan Hâm mộ. Theo một khảo sát năm 2007 của Trung tâm nghiên cứu và điều tra quan điểm ​ ​ công cộng Nga, 63 % số người được hỏi tự coi mình là Fan Hâm mộ của Giáo hội Chính thống Nga. Một cuộc khảo sát năm 2011 của Trung tâm Lhavada cho thấy số Fan Hâm mộ tin rằng họ là Kitô hữu Chính thống Nga đã tăng từ 31 % năm 1991 lên 50 % năm 2001 và gần 70 % vào năm 2011. Nhiều người đã chú ý quan tâm rằng đây là một phần của xu thế dân tộc bản địa to lớn hơn và không nhất thiết là tôn giáo, vì ước tính 30 % những Fan Hâm mộ Chính thống Nga này không tin vào sự sống sót của Thiên Chúa .41 % đến 60 % Fan Hâm mộ Chính thống Nga hầu hết tập trung chuyên sâu ở miền tây nước Nga ( gồm có Khu tự trị Yamalo-Nenets và Perm ) : Kursk ( 69 % ), Voronezh ( 62 % ), Lipetsk ( 71 % ), Tambov ( 78 % ), Penza ( 63 % ), Ulyanovsk ( 61 % ), Mordovia ( 69 % ) và Nizhny Novgorod ( 69 % ) .Về những yếu tố văn hóa truyền thống và xã hội, tổng thống Putin hợp tác ngặt nghèo với Giáo hội Chính thống Nga. Kirill, giám mục Moskva, ủng hộ cuộc bầu cử tổng thống Putin năm 2012. Steven Myers báo cáo giải trình : ” Giáo hội Chính thống đã từng bị đàn áp nghiêm trọng và trở thành một trong những tổ chức triển khai được kính trọng nhất sau khi Liên Xô sụp đổ. Bây giờ Kirill dẫn dắt những Fan Hâm mộ xây dựng liên minh trực tiếp với nhà nước. ”

Công giáo Rôma[sửa|sửa mã nguồn]

Người Công giáo ở Nga có 140.000 người ( khoảng chừng 0,1 % ), hầu hết tập trung chuyên sâu ở phía tây của Nga ( Châu Âu và Nga ). Công giáo Rôma Tổng giáo phận Công giáo Moskva là một giáo hội Latinh Giáo hội Công giáo đến Hà Nội Thủ Đô Nga Moskva, một TT cho tổng giáo phận. Giáo hội Công giáo Nga cũng có Giáo xứ Công giáo Irkutsk, Giáo xứ Công giáo Novosibirsk và Giáo xứ Công giáo Saratov. Giáo xứ Irkutsk thực sự là giáo xứ Công giáo lớn nhất quốc tế với diện tích quy hoạnh 9,96 triệu km² .

Hầu như tất cả các nhà thờ Công giáo Nga là các nghi lễ Latinh.

Các giáo phái Tin Lành khác nhau, cả lịch sử dân tộc và Tin Lành, cũng như Ngũ tuần, là tôn giáo chiếm 0,2 % ( 300.000 ) dân số Nga năm 2012. Số lượng của họ chỉ hơn 1 % ở Tuva ( 1,8 % ), Udmurtia ( 1,8 % ) 1,4 % ) và Cộng hòa Altai ( 1 % ). Giáo hội Luther đã liên tục suy giảm giữa những dân tộc thiểu số Phần Lan và Đức, trong khi nó đã thấy 1 số ít người cải đạo ở Nga, do đó, 1 số ít nhà thời thánh Phần Lan truyền thống, như Giáo hội Tin lành Luther của Ingria, thời nay có nhiều người Nga hơn những Fan Hâm mộ Phần Lan. Người Cơ đốc phục lâm, người rửa tội, những nhà giải pháp và Ngũ Tuần được ra mắt tương đối gần đây, có nhiều nhất là 120 năm lịch sử vẻ vang ở Nga

Kitô hữu khác[sửa|sửa mã nguồn]

Kitô hữu Chính thống khác ( gồm có Giáo hội Chính thống giáo Ukraina, Gruzia, Giáo hội Tông đồ Armenia, v.v. ) của Giáo hội Chính thống phi Nga chiếm 1,5 % ( 2.100.000 ) dân số Nga .Kitô hữu theo nghi lễ cũ chiếm 0,2 % ( 400.000 ) tổng dân số Nga, nhưng số lượng của họ là ở Smolensk ( 1,6 % ), Altai ( 1,2 % ), Magadan ( 1 % ) và Mari El ( Marelia ) ( 1 % ) đều vượt quá 1 % .Tính đến năm năm ngoái, Nhân Chứng Giê-hô-va chiếm 0,12 % ( 175.000 ) tổng dân số Nga .Người không theo đạo Thiên chúa chiếm 4,1 % ( 5.900.000 ) trong tổng dân số Nga và những phe phái Tin lành Kitô giáo, gồm có những trào lưu truyền giáo hoặc Phong trào Ngũ tuần, chiếm 0,2 % tổng dân số Nga ( 300.000 ) và một số ít nhà quan sát tin rằng Nga Trong tương lai, nó sẽ thưởng thức sự hồi sinh của đạo Tin lành .

Tín đồ cũ[sửa|sửa mã nguồn]

Các Fan Hâm mộ cũ chiếm 0,2 % ( 400.000 ) tổng dân số cả nước năm 2012, với tỷ suất cao hơn 1 % chỉ ở Smolensk 1,6 % ), cộng hòa Altai ( 1,2 % ), Magadan ( 1 % ) và Mari El ( 1 % ). Các Fan Hâm mộ thời xưa là nhóm tôn giáo đã trải qua sự suy tàn nghiêm trọng nhất kể từ khi kết thúc Đế quốc Nga và trên toàn Liên Xô. Trong những năm ở đầu cuối của đế chế, họ chiếm 10 % dân số Nga, trong khi thời nay số lượng của họ đã giảm xuống dưới 1 % và có rất ít hậu duệ của những mái ấm gia đình Fan Hâm mộ cũ cảm thấy có mối liên hệ văn hóa truyền thống với đức tin của tổ tiên họ .
Hồi giáo là tôn giáo lớn thứ hai ở Nga sau Giáo hội Chính thống giáo Nga. Fan Hâm mộ hầu hết dân da trắng ( hầu hết là người Chechnya, Ingush và Adygeya ) và Thổ Nhĩ Kỳ ( đặc biệt quan trọng là người Tatar và Bashkir )Người Hồi giáo không theo tôn giáo đa phần phân bổ ở Cộng hòa Kabardino-Balkaria ( 49 % ), Bashkortostan ( 38 % ), Karachay-Cherkessia ( 34 % ), Tatarstan ( 31 % ), Khu tự trị Yamalo-Nenets ( 13 % ), Orenburg ( 11 % ), Adygea ( 11 % ) và Astrakhan ( 11 % ) .Hồi giáo Sunni chiếm 1,6 % tổng dân số Nga. Chỉ có Cộng hòa Dagestan ( 49 % ) và cộng hòa Karachay-Cherkessia ( 13 % ) có hơn 10 % dân số Hồi giáo Sunni. Tỷ lệ trên 2 % là Kabardino-Balkaria ( 5 % ), Khu tự trị Khantia-Mansia ( 5 % ), Khu tự trị Yamalo-Nenets ( 4 % ), Astrakhan ( 3 % ), Chelyabinsk ( 3 % ) và Tyum ( 2 % ). Cộng hòa Sakha có từ 1 % đến 2 % dân số Hồi giáo Sunni .Người Hồi giáo Shia chiếm 0,2 % tổng dân số Nga. Chủ yếu ở cộng hòa Dagestan ( 2 % ), cộng hòa Adygea ( 1 % ), cộng hòa Karachay-Cherkessia ( 1 % ), Kabardino-Balkaria ( 1 % ), Novgorod ( 1 % ), Penza ( 1 % ), cộng hòa Tatarstan ( 1 % ) và Khu tự trị Khantia-Mansia ( 1 % ) .Đa số người Nga ( trên 50 % ) phân bổ ở Hồi giáo nước cộng hòa Chechnya, Ingush, Dagestan, Kabardino-Balkaria ( 55,4 % ) và Cộng hòa Tatarstan ( 55 % ). Tại Cộng hòa Karachay-Cherkessia ( 48,0 % ), Cộng hòa Bashkortostan ( 38,6 % ), Khu tự trị Yamalo-Nenets ( 17,4 % ), Astrakhan ( 14,6 % ), Cộng hòa Adygea ( 12,6 % ), Orenburg ( 13,9 % ) và Khu tự trị Khantia-Mansia ( 10,9 % ) cũng có một số ít người Hồi giáo .Có khoảng chừng ba đến bốn triệu người nhập cư Hồi giáo hợp pháp và phạm pháp ở Nga, hầu hết là từ Liên Xô cũ .

Do Thái giáo[sửa|sửa mã nguồn]

Tính đến năm 2012, có 140.000 Fan Hâm mộ Do Thái ở Nga và dân số Do Thái là 500.000. Hầu hết trong số họ tập trung chuyên sâu ở Kamchatka Krai ( 0,4 % ), Sankt-Peterburg ( 0,4 % ), Krusk ( 0,4 % ), Khabarovsk Krai ( 0,3 % ), Stavropol Krai ( 0,3 % ), cộng hòa Buryatia ( 0,2 % ), Tỉnh tự trị Do Thái ( 0,2 % ), cộng hòa Kalmykia ( 0,2 % ) và Kabardino-Balkaria ( 0,2 % ) .

Tôn giáo Phương Đông[sửa|sửa mã nguồn]

Phật tử Nga có số Fan Hâm mộ xấp xỉ 700.000 người, chiếm 0,5 % tổng dân số Nga. Các giáo phái hầu hết là Phật giáo Kim Cương thừa. Phật giáo ở Nga 1 số ít những dân tộc bản địa Turk và dân tộc bản địa Mông Cổ tôn giáo truyền thống lịch sử ( người Kalmyk, Buryat và Tuva ). 62 % người Tuva tin theo Phật giáo, người Kalmyk : 38 % và người Buryat là 20 % .
Những người Nga Krishna đang nhảy múa sùng bái Harinam .Hindu giáo, đặc biệt quan trọng là dưới những hình thức của đạo Krishna, Vệ đà và Đát-đặc-la, nhưng cũng ở những hình thức khác, đã đạt được sự theo dõi của người Nga kể từ cuối thời Xô viết, đa phần trải qua việc làm truyền giáo của những bậc thầy guru và swami và những Thương Hội quốc tế về ý thức của Krishna. Tăng đoàn Mật tông có nguồn gốc từ chính nước Nga. Việc khai thác một thần tượng cổ đại đại diện thay mặt cho thần Vishnu ở vùng Volga năm 2007 đã thôi thúc sự chăm sóc so với Hindu giáo ở Nga .

Tuy nhiên, người Nga Krishna phải đối mặt với sự thù địch của Giáo hội Chính thống Nga. Vào năm 2011, các công tố viên ở Tomsk đã không thành công trong việc trừng phạt Bhagavad-Gītā Như chính nó, văn bản trung tâm của phong trào Krishnaite, chịu trách nhiệm về chủ nghĩa cực đoan. Những người Nga gốc Krishna ở Moskva từ lâu đã phải vật lộn để xây dựng một ngôi đền lớn của người Krishna ở thủ đô, nơi sẽ bù đắp cho những cơ sở được giao cho họ vào năm 1989 và sau đó bị tịch thu cho các kế hoạch xây dựng thành phố; việc giao đất cho ngôi đền đã nhiều lần bị cản trở và trì hoãn và Đức Tổng Giám mục Nikon của Ufa đã yêu cầu chính quyền thế tục ngăn chặn việc xây dựng “ngay tại trung tâm của Chính thống giáo Nga” của một “ngôi đền bá đạo thần tượng đối với người Krishna”. Vào tháng 8 năm 2016, các cơ sở của tu viện Divya Loka, một tu viện Vệ đà được thành lập năm 2001 tại Nizhny Novgorod, đã bị chính quyền địa phương dỡ bỏ sau khi bị tuyên bố là bất hợp pháp vào năm 2015.

Người Hindu giáo ở Nga đã được thực hành thực tế bởi 140.000 người, tương tự 0,1 % tổng dân số, vào năm 2012. Nó chiếm 2 % dân số ở Cộng hòa Altai, 0,5 % ở Samarskaya, 0,4 % ở Khakassia, Kalmykia, Bryansk, Kamchatka, Kurgan, Tyumen, Chelyabinsk, 0,3 % tại Sverdlovsk, 0,2 % đến 0,3 % tại Yamalia, Krasnodar Krai, Stavropol Krai, Rostov, Sakhalinvà 0,1 % đến 0,2 % trong những thực thể liên bang khác .
Sau khi Liên Xô sụp đổ, Đạo giáo tôn giáo truyền thống cuội nguồn của Trung Quốc đã được ra mắt đến Nga .

Các trào lưu tôn giáo và tâm linh mới[sửa|sửa mã nguồn]

Ở nước Nga văn minh, ” toàn bộ những loại tín ngưỡng huyền bí, Pagan và giả Kitô giáo đang lan rộng “. Một số trong số họ là ” những tổ chức triển khai có kỷ luật với tư cách thành viên được xác lập rõ “. Các học giả về tôn giáo Sergei Filatov và Roman Lunkin, ước tính vào giữa những năm 2000 rằng những trào lưu tôn giáo mới được tổ chức triển khai tốt có khoảng chừng 300.000 thành viên. Tuy nhiên, những trào lưu được tổ chức triển khai tốt chỉ tạo thành ” một giọt nước trong ” đại dương tôn giáo mới “. Hầu hết trong số họ thực sự là ” vô định hình, chiết trung và chất lỏng “, khó đo lường và thống kê, tương quan đến sức khỏe thể chất, chữa bệnh và lối sống, được tạo thành từ những mảnh vỡ mượn từ những tôn giáo phương Đông như Phật giáo, Hindu giáo và yoga. Theo Filatov và Lunkin, những trào lưu này, mặc dầu hầu hết không có tổ chức triển khai, đại diện thay mặt cho một ” mạng lưới hệ thống khép kín ” chứ không phải là ” tiến trình chuyển tiếp trên đường đến một tôn giáo khác ” .Các trào lưu tôn giáo mới của người Nga là Fourth Way, Rerikhism, Ivanovism, Ringing Cedars ‘ Anastasianism ‘, và những người khác. Đạo Rerikh, được mở màn trước perestroika, là một ví dụ mẫu mực về một trào lưu thích nghi niềm tin tôn giáo phương Đông với những điều kiện kèm theo của nước Nga đương đại. Nó không phải là một trào lưu có cấu trúc tập trung chuyên sâu, nhưng có hình thức bụi của những câu lạc bộ và hiệp hội. Một trào lưu khác, chủ nghĩa Ivanov, là một mạng lưới hệ thống chữa bệnh trải qua cảm lạnh và mối quan hệ giữa loài người và vạn vật thiên nhiên được xây dựng bởi nhà huyền bí Porfiry Ivanov ( 1898 Từ1983 ), được gọi là ” sứ giả của ngoài hành tinh ” bởi những người theo ông. Các môn đệ của ông, Ivanovites, hoàn toàn có thể nhận ra bởi quần áo và dép nhẹ được mặc trong mùa đông. Hiệp hội Thần học phương Tây, Hội Nhân học và những trào lưu khác cũng được đại diện thay mặt. Các trào lưu khác nhờ vào vào chiêm tinh học, được khoảng chừng 60 % người Nga tin yêu, nhấn mạnh vấn đề đến sự khởi đầu sắp tới của Thời đại Bảo Bình, sự kết thúc của quốc tế như lúc bấy giờ và sự hình thành của một ” chủng tộc Aquamar ” tiêu biểu vượt trội .

Tự do tôn giáo[sửa|sửa mã nguồn]

Theo một số nhà bình luận phương Tây, sự tôn trọng tự do tôn giáo của các nhà cầm quyền thế tục đã giảm ở Nga kể từ cuối những năm 1990 và đầu những năm 2000. Năm 2006, một số linh mục Mari Pagan, Vitaly Tanakov, đã bị kết án thành công về chủ nghĩa cực đoan và bị kết án 120 giờ lao động bắt buộc vì đã xuất bản một dòng tôn giáo chính trị, A Priest speaks (Onajeng Ojla), vào năm 2009 đã được thêm vào danh sách liên bang các tài liệu được coi là “cực đoan”. Năm 2011, một nỗ lực không thành công để cấm Bhagavad-Gītā vì nó bị buộc tội tương tự. Vào tháng 8 năm 2016, cơ sở của một tu viện Vệ đà được thành lập năm 2001 tại Nizhny Novgorod đã bị chính quyền địa phương phá hủy sau khi bị tuyên bố là bất hợp pháp vào năm 2015. Người ta đã nhận thấy rằng các phạm trù “cực đoan” và “giáo phái toàn trị” đã liên tục được sử dụng để cố gắng trừng phạt các nhóm tôn giáo mà Giáo hội Chính thống Nga là “không truyền thống”, bao gồm các giáo hội Tin lành mới nhất và nhân chứng Giê-hô-va. Có lệnh cấm các hoạt động Nhân Chứng Giê-hô-va ở Nga.

Năm 2017, một báo cáo từ Ủy ban Tự do Tôn giáo Quốc tế Hoa Kỳ tuyên bố: “Chính phủ Nga coi hoạt động tôn giáo độc lập là mối đe dọa lớn đối với sự ổn định chính trị và xã hội, một cách tiếp cận được kế thừa từ thời Liên Xô”. Vì vậy, lần đầu tiên, USCIRF đã xếp Nga là một trong những nước vi phạm tự do tôn giáo tồi tệ nhất thế giới, một “quốc gia đặc biệt quan tâm” theo Đạo luật Tự do Tôn giáo Quốc tế. Báo cáo cũng khẳng định rằng Nga “là quốc gia duy nhất không chỉ tăng cường liên tục đàn áp tự do tôn giáo…, mà còn mở rộng các chính sách đàn áp của mình…. Những chính sách đó, từ quấy rối hành chính đến giam cầm tùy tiện đến phi pháp giết chóc, được thực hiện theo cách có hệ thống, liên tục và nghiêm trọng”.

1. ^

   Lỗi chú thích: Thẻ sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên ArenaIslam

Liên kết ngoài[sửa|sửa mã nguồn]

Source: https://vvc.vn
Category : Vì Cộng Đồng